Gaetano Masciullo. Katalikų Bažnyčia skiria dėmesį ne tai krizei

Balandžio 27 d. dvi Vatikano dikasterijos – Tarnavimo integraliai žmogaus pažangai dikasterija ir Pasauliečių, šeimos ir gyvybės dikasterija – paskelbė bendrą dokumentą, kurio tikslas – atkreipti katalikiškų šeimų dėmesį į problemą, kuri, pačių dikasterijų teigimu, kelia skubią grėsmę tiek pasauliui, tiek pačiai Bažnyčiai.

Ši skubi krizė, kaip ją vertina Vatikano dikasterijos, yra ekologinė krizė. Dėl šios priežasties tekste netgi teigiama, kad katalikiška šeima, norėdama būti tikra katalikiška šeima, negali atsisakyti savo narių švietimo ekologijos klausimais. Iš tiesų, pati katalikų dvasingumo sąvoka apima „visapusišką ekologinę“ sąmonę.

Autoriai, remdamiesi popiežiaus Pranciškaus aplinkosaugos magisteriumu – ypač manifestu-enciklika „Laudato si“ ir exhortacija „Laudate Deum“ – taip pat popiežiaus Leono XIV pirmąja apaštališkąja exhortacija „Dilexi te“, kuri pateikiama kaip jų plėtojimas, teigia, kad minėta krizė susijusi ne tik su gamtine, bet ir su žmogiškąja aplinka. Tai sakydami, jie nori atkreipti dėmesį į plačiai paplitusią ekonominę krizę, t. y. dramatišką skurdo padėtį, kuri paliečia didžiąją dalį žmonijos.

Naujausi skaičiavimai rodo, kad apie du milijardai žmonių – daugiausia globaliojoje Šiaurėje – gyvena santykinai gerovėje, o likę šeši milijardai kenčia nuo skurdo, ligų ir nežinojimo; iš jų apie milijardas gyvena kraštutiniame skurde. Ši asimetrija sukelia struktūrinį migracijos spaudimą iš pietų į šiaurę, kuris yra tik iš dalies spontaniškas ir kurį skatina labiau ideologinė nei reali idėja, kad patekimas į ekonomiškai klestinčias visuomenes automatiškai reiškia gyvenimo sąlygų pagerėjimą.

Pastaraisiais metais atrodo, kad Katalikų Bažnyčia pritarė šiai vizijai. Tačiau žmonijos istorija rodo, kad paprasta integracija į veiksmingas socialines struktūras nėra pakankama, kad ištrauktų vargstančius migrantus iš jų padėties. Skurdas iš tiesų yra sudėtingas ir daugialypis reiškinys: ne tik ekonominis ar politinis, bet visų pirma mentalinis ir kultūrinis.

Pastarasis aspektas tebėra tabu, kurį sunku ramiai aptarti – tiek Vakarų pasaulyje, tiek kitur – nes jis laikomas politiškai nekorektišku. Kas tik bando jį aptarti, dažnai kaltinamas tuo, kad supaprastintai teigia, jog vargšai yra vargšai „savo noru“ ir todėl nusipelno likti tokiais. Tačiau toks supaprastinimas yra klaidinantis ir trukdo rimtai analizuoti problemą.

Deja, atrodo, kad šis klaidingas prieštaravimas įsitvirtino ir Katalikų Bažnyčios leksikoje, jei atsižvelgsime į tai, ką popiežius Leonas XIV teigia raginime „Dilexi te“: „Daugumai jų skurdas taip pat nėra pasirinkimas. Vis dėlto yra tokių, kurie vis dar drįsta taip teigti, taip atskleisdami savo pačių aklumą ir žiaurumą.“

Norint suprasti šiandieninę Katalikų Bažnyčios poziciją šiuo klausimu, reikia pažvelgti į Pranciškaus mokymą, kuris į Bažnyčios kalbą įvedė idėjas, susijusias su aplinkosauga ir tarptautiniu valdymu – sąvokas, kurios daugiausia buvo išvystytos tokiose institucijose kaip Jungtinės Tautos ir Europos Sąjunga.

Kaip minėta aukščiau, pasak Pranciškaus, aplinkos krizė ir pasaulinė ekonomikos krizė yra dvi tos pačios monetos pusės. Daroma išvada, kad abiejų priežastis yra viena ir ta pati, būtent prastas arba netgi neegzistuojantis išteklių ir turto paskirstymas pasauliniu mastu. Pranciškus kalbėjo apie „technokratinę ir utilitaristinę paradigmą“, kuri žmogų redukuoja iki vartotojo, o gamtą – iki išteklių. Kitaip tariant, yra daug vargšų, nes yra nedaug turtuolių, kurie palaiko politinę sistemą, trukdančią veiksmingai ir nuolat perskirstyti turtą visoms pasaulio gyventojų grupėms, kad „niekas neliktų pamirštas“. Tai, labai trumpai apibendrinant, yra diagnozė.

Atsižvelgiant į tokias prielaidas, toliau siūlomas sprendimas yra akivaizdus. Politinė klasė privalo valdyti ekonomiką vietos, nacionaliniu ir pasauliniu lygmenimis taip, kad „blogi kapitalistai“ būtų priversti atiduoti savo „perteklinį“ turtą, kuris būtų paskirstytas visiems žmonėms. Taip kiekvienas galėtų mėgautis tuo, kas būtina geram gyvenimui. Akivaizdu, kad Pranciškus to nepasakė tokiomis griežtomis frazėmis; jis kalbėjo apie asmeninį ekologinį atsivertimą, „tinkamai lydimą institucijų“.

Pirmasis dalykas, kurį reikia pažymėti šiuo atžvilgiu, yra tai, kad Pranciškaus siūloma Bažnyčios socialinė doktrina žymiai skiriasi nuo tradicinės, kurią nuo Leono XIII iki Benedikto XVI, per Joną Paulių II, plėtojo Bažnyčia. Pastaroji pripažino rinkos laisvę ne tik ekonominio vystymosi, bet ir visuomenių žmogiškojo vystymosi varikliu. Tačiau tokia laisvė reiškė, kad ekonominiai veikėjai turi laikytis etinio kriterijaus, kuriuo grindžiami visi žmogiškieji santykiai – prigimties įstatymo – kurį teologija taip pat išreiškia smerkdama tam tikras socialines nuodėmes: darbuotojų apgaudinėjimą dėl teisingo darbo užmokesčio, tų, kurie negali apsiginti, išnaudojimą ir priespaudą ir pan.

Šis principas dažnai buvo painiojamas su šiuolaikine mąstysena, kuri linkusi supainioti moralę ir politiką. Taigi daugeliui – įskaitant katalikus – ekonomikos pavaldumas moralei reikštų jos pavaldumą politikai, tai yra valstybei, ir taip problema vėl iškyla.

Antrasis aspektas yra tas, kad Pranciškaus diagnozė ir siūloma terapija pasirodo esanti stebėtinai naivi. Jeigu, grynai hipotetiškai, dabartinis pasaulinis turtas būtų staiga tolygiai paskirstytas tarp visų planetos vyrų ir moterų, įskaitant vaikus, kiekvienam žmogui tektų apie penkiasdešimt tūkstančių dolerių. Šis skaičius popieriuje galbūt atrodytų „geras“, tačiau jis neužtikrintų nei ilgalaikės gerovės, nei tikros lygybės.

Turtas, tiesą sakant, nėra statinis kiekis, kurį reikia padalyti; tai yra dinamiškas gamybinių procesų, savanoriškų mainų ir plačiai paplitusių žinių produktas. Be šių mechanizmų – kurie remiasi ekonomine laisve, privačia nuosavybe ir kainų skaičiavimu – turtas nustotų egzistuoti.

Pranciškaus vizija, nors ir įkvėpta moralių ketinimų, atrodo ignoruoja pagrindinį ekonomikos principą: turtas nėra paskirstomas; jis yra kuriamas. Kiekvienas bandymas ištaisyti nelygybes per politinę intervenciją ar globalius planus galiausiai sunaikina mechanizmus, kurie generuoja tikrą gerovę – laisvąją rinką, privačią nuosavybę, kainomis pagrįstą ekonominį paskaičiavimą.

Kiekvieną kartą, kai politinė institucija tiesiogiai įsikiša į ekonomiką, sistema praranda gebėjimą koordinuoti informaciją ir paskatas. Kainos nustoja atspindėti tikrąjį trūkumą, investicijos tampa iškreiptos, produktyvumas mažėja, o skurdas, kurį ketinta įveikti, tik sustiprėja.

Šia prasme popiežiaus Pranciškaus siūlomas „ekologinis atsivertimas“, jei jį lydėtų institucijos, primetančios perskirstymą ir ribojančios ekonominę laisvę, nesukurtų daugiau galimybių visiems, o tik sumažintų pragyvenimo lygį. Ekonominė lygybė nepadeda vargšams – ji tiesiog visus nuskurdina. Galutinis paradoksas yra tas, kad bandant moralizuoti vadinamąjį kapitalizmą, galiausiai jį politizuojame ir taip sunaikiname jo kūrybinę funkciją. Būtent tai mes stebime pastaraisiais metais.

Todėl trečiasis elementas, kurį reikia pabrėžti, yra istorinis-institucinis kontekstas, kuriame visos šios teorinės kategorijos gimė ir vystėsi. Tai nėra sąvokos, subrandintos klasikinėje katalikų socialinės doktrinos tradicijoje, bet paradigmos, išplėtotos pirmiausia tikrai technokratinėse aplinkose, būtent viršvalstybinėse, tokiose kaip JT, Europos Sąjunga, privačios fondai ir tarptautinės agentūros, suvienytos bendros pasaulinio valdymo vizijos.

Būtent šiame kontekste atsiranda tokios sąvokos kaip „integralus tvarumas“, „ekologinis perėjimas“, „daugiakryptis valdymas“ ar „klimato atsivertimas“. Ir nesunku suprasti jų politinę funkciją. Kiekvieną kartą, kai krizė apibrėžiama kaip globali, nuolatinė ir morališkai absoliuti, automatiškai atsiranda poreikis sukurti viršvalstybines struktūras, gebančias ją valdyti. Taigi nepaprastoji padėtis tampa naujų galių pagrindu.

Šiuolaikinis ekologinis naratyvas, ypač jo Jungtinių Tautų ir Europos Sąjungos formuluotėse, siekia ne tik skatinti atsargesnį išteklių naudojimą, bet ir pateisinti laipsnišką valdžios centralizaciją. Klimato išgelbėjimo, išmetamųjų teršalų mažinimo ar „aplinkosauginio teisingumo“ vardu pateisinami vis labiau plintantys laisvės apribojimai, įskaitant šeimų laisvę rinktis vaikų ugdymo būdą.

Logika visada ta pati: kadangi problema yra planetos masto, nė viena bendruomenė – netgi vietinė – negali jos išspręsti viena. Todėl būtina perduoti įgaliojimus neišrinktiems technokratiniams organams, palaipsniui pašalinant esminius sprendimus iš įprastų politinių svarstymų ir tiesioginės tautų atsakomybės. Pasaulinis valdymas yra tikrasis šių teorijų numanomas horizontas.

Kas nesutinka, tas laikomas ne tik klystančiu, bet ir kaltinamas neatsakingumu planetos, vargšų ar net ateities kartų atžvilgiu. Todėl techninis klausimas įgauna naujos visuotinės pilietinės moralės bruožų, kurią vis labiau priima Bažnyčia.

Ketvirtasis elementas – iš pirmo žvilgsnio paradoksalus – yra tai, kad šis naratyvas yra naudingas ne tik Vakarų viršvalstybinėms jėgoms, bet ir autoritariniams režimams, pavyzdžiui, Kinijos, kuri jau daugelį metų palaiko dviprasmiškus, tačiau strategiškai naudingus santykius su JT institucijomis.

Komunistinė Kinija puikiai suprato, kad pasaulinė technokratinė paradigma gali būti naudojama kaip kontrolės ir planavimo priemonė. Neatsitiktinai Pekinas dažnai pateikiamas kaip efektyvumo pavyzdys, nors tai yra viena iš represyviausių politinių sistemų. Kinijos sistema iš tiesų ekstremalia forma parodo tai, ką daugelis Vakarų demokratijų dabar palaipsniui pradeda suvokti: visuomenę, kurią administruoja techniniai aparatai, kuri yra stebima skaitmeniniu būdu, reguliuojama per kreditus, paskatas, apribojimus ir visapusišką priežiūrą.

Pradedant popiežiumi Pranciškumi ir baigiant šiandieniniu popiežiumi Leonu XIV, matyti itin nuolaidus Vatikano požiūris į Pekiną, ypač turint omenyje katalikų persekiojimus. Gilesnės tokio požiūrio priežastys išlieka iš dalies neaiškios, tačiau sunku nepastebėti bent dalinio sutapimo bendros politinės vizijos lygmenyje: pasaulinių struktūrų viršenybė, nepasitikėjimas rinka, planavimo svarbos akcentavimas ir vis didesnis konkrečių laisvių pavaldumas iš viršaus nustatytiems kolektyviniams tikslams.

Galutinis rezultatas yra toks, kad šiuolaikinė Bažnyčia rizikuoja sutelkti didelę dalį savo moralinių ir pastoracinių jėgų, nekovodama su tikrąja krize, būtent šiuolaikinio žmogaus dvasine krize.

Šaltinis: europeanconservative.com