Edward Feser. Kada popiežiai moko neklystamai?

Pastaraisiais metais kai kurie pernelyg entuziastingi popiežiaus Pranciškaus gerbėjai, norėdami apginti jo prieštaringesnes pastabas, teigė, kad visas popiežiaus mokymas apie tikėjimą ir moralę yra apsaugotas nuo klaidų, net jei jis nėra pateiktas galutinai. Tačiau su tokiu požiūriu yra dvi problemos.

Gerai žinoma, kad Katalikų Bažnyčia moko, jog popiežiai yra neklystantys, kai kalba ex cathedra arba vykdo savo nepaprastąjį Magisteriumą.  Tai reiškia, kad jei popiežius oficialiai pateikia kokį nors mokymą taip, kad jis turėtų būti galutinis ir absoliučiai privalomas, dieviškoji pagalba neleidžia jam suklysti.  Paprastasis Bažnyčios Magisteriumas ir jį vykdantis popiežius taip pat yra neklystantys, kai jie tiesiog pakartoja kokią nors doktriną, kurios buvo nuosekliai mokoma šimtmečiais.  (Kitoje vietoje aptariau kriterijus, pagal kuriuos galima nustatyti, ar kokia nors tokia doktrina buvo mokoma neklystamai).  Net kai popiežiaus mokymas apie tikėjimą ir moralę nėra pateikiamas galutinai ir absoliučiai privalomai, iš katalikų paprastai reikalaujama sutikimo.  (Retas išimtis taip pat esu aptaręs kitur.)

Ar popiežiaus mokymas apie tikėjimą ir moralę visada yra neklaidingas, net jei jis nepateikiamas ex cathedra arba tik pakartoja mokymą, kuris nepriklausomai nuo to žinomas kaip neklaidingas?  Bažnyčia ne tik niekada to netvirtino, bet sąmoningai nustojo tai tvirtinti, kai Vatikano I Susirinkime patvirtino popiežiaus neklystamumą (nepaisant to, kad kai kas tuo metu siekė šio stipresnio tvirtinimo).  Vadinasi, tai, kad popiežiai nėra neklystantys, kai moko ne taip, kaip aprašiau, visuotinai pripažįsta teologai ir bažnytininkai (ir, verta paminėti, tiek tradicionalistai, tiek konservatoriai, tiek liberalai).  Vis dėlto pastaraisiais metais kai kurie pernelyg entuziastingi popiežiaus Pranciškaus gerbėjai, norėdami apginti jo prieštaringesnes pastabas, pasisakė už stipresnį teiginį.  Pavyzdžiui, Stephenas Walfordas ir Emmettas O'Reganas tvirtino, kad visas popiežiaus mokymas apie tikėjimą ir moralę yra apsaugotas nuo klaidų, net jei jis nėra pateiktas galutinai.

Tačiau su šiuo požiūriu yra dvi problemos.  Pirma, nėra jokių gerų argumentų jai pagrįsti.  Antra, yra lemtingų argumentų prieš ją.  Apsvarstykime šiuos dalykus paeiliui.

Walfordo ir O'Regano painiavos

Gindamas stipresnį teiginį, Walfordas apeliuoja į kelis popiežiaus pareiškimus.  Tačiau nė vienas iš jų nerodo to, ką jis teigia, kad rodo.  Pavyzdžiui, jis cituoja ištrauką iš popiežiaus Benedikto XVI homilijos, kurioje popiežiaus autoritetas apibūdinamas labai bendrai, bet net nenagrinėja klausimo, ar popiežius visada kalba neklystamai.  Jis cituoja Pijaus IX ištrauką, kurioje teigiama, kad katalikai turėtų paklusti popiežiaus mokymui net tada, kai jis nėra pateiktas galutinai, tačiau Pijus ten taip pat net nesprendžia klausimo, ar popiežius visada kalba neklystamai.  Ar mokymas yra neklystantis, ir ar jam reikia pritarti, vėlgi yra atskiri klausimai.

Artimiausia Walfordui popiežiaus pastaba, kuri, atrodytų, galėtų paremti jo argumentus, yra popiežiaus Inocento III pareiškimas, kad „Viešpats aiškiai duoda suprasti, jog Petro įpėdiniai niekuomet nenukryps nuo katalikų tikėjimo“.  Tačiau pats Walfordas tuoj pat pripažįsta, kad negali būti pažodžiui, jog popiežiai „niekada“ mokys klaidų, ir pateikia garsųjį pavyzdį, kad viduramžių popiežius Jonas XXII mokė klaidų konkretaus teismo atžvilgiu.  Walfordas pabrėžia, kad Jonas šių klaidingų pažiūrų laikėsi kaip privatus teologas (nors svarbu pažymėti, kad Jonas jas viešai reiškė pamoksluose).

Tačiau šiuo metu svarbu tai, kad, kaip pripažįsta pats Walfordas, popiežiaus Inocento pastabą reikia patikslinti.  Dabar, kaip jau minėta, standartinis patikslinimas būtų toks, kad popiežiai gali klysti nei kalbėdami ex cathedra, nei vykdydami įprastą magisteriumą, kai tik pakartoja mokymą, kuris jau nepriklausomai žinomas kaip neklystantis.  Walfordas nepateikia jokių argumentų, kodėl tai reikėtų kvalifikuoti kaip nors kitaip.

Walfordas taip pat cituoja šią popiežiaus Jono Pauliaus II pastabą:

Šalia šio ex cathedra apibrėžimų neklystamumo egzistuoja Šventosios Dvasios pagalbos charizma, suteikta Petrui ir jo įpėdiniams, kad jie neklystų tikėjimo ir moralės klausimais, bet skleistų didelę šviesą krikščionių tautai.  Ši charizma neapsiriboja išskirtiniais atvejais.

Tačiau ir ši ištrauka paprasčiausiai neparodo to, ką Walfordas mano, kad ji parodo.  Jonas Paulius tik sako, kad neklystamumas gali apimti ne tik išimtinius ex cathedra pareiškimų atvejus, ir, kaip jau pripažinau, popiežiaus vykdomas įprastinis magisteriumas taip pat gali būti neklystantis, kai jis susijęs su Bažnyčios šimtmečiais nuosekliai mokytų doktrinų pakartojimu.  Tačiau Jonas Paulius II nesakė ir iš to neišplaukia, kad neklaidingumas apima absoliučiai kiekvieną popiežiaus pareiškimą apie tikėjimą ar moralę.

O'Regano argumentai yra dar silpnesni nei Walfordo.  Jo įžanginėje pastraipoje, regis, siūloma manyti, kad popiežiai yra „apsaugoti... nuo klydimo tikėjimo ir moralės klausimais“ net ir „neapibrėžtuose, neklaidinguose įprastinio Magisteriumo mokymuose“.  Tai prilygtų tezei, kad neklaidingas mokymas yra neklaidingas, o tai, žinoma, prieštarauja pačiam sau.  Tai nėra daug žadanti pradžia.

O'Regano argumentas yra toks: net jei aiškus Bažnyčios mokymas apie popiežiaus neklystamumą savaime nereiškia, kad absoliučiai kiekvienas popiežiaus pareiškimas, susijęs su tikėjimu ir morale (net ir ne katedros), turi būti neklystantis, ši išvada vis dėlto išplaukia iš kitos katalikų doktrinos, būtent mokymo apie Bažnyčios neklystamumą.  Jis cituoja Katalikiškosios enciklopedijos šios doktrinos aiškinimą, kuriame, be kita ko, sakoma, kad Bažnyčia „niekada negali būti sugedusi nei tikėjimo, nei moralės požiūriu“ ir kad „Bažnyčia, apibrėždama apreiškimo tiesas, [negalėjo] suklysti nė mažiausioje vietoje“.

Tačiau, kaip ir Valfordo cituojamos ištraukos, ši ištrauka paprasčiausiai nerodo to, ką O'Reganas mano, kad ji rodo.  Katalikų enciklopedijoje rašoma, kad Bažnyčia negali klysti „apibrėždama“ apreiškimo tiesas.  Tai reiškia, kad Bažnyčia yra apsaugota nuo klaidos, kai ji iškilmingai ir galutinai pateikia tam tikrą mokymą (kaip tai daroma ekumeninio susirinkimo dekretuose arba popiežiaus ex cathedra apibrėžimu).  Teigiama ne tai, kad absoliučiai kiekvienas magisterinis pareiškimas, įskaitant ir ne tokio iškilmingo bei galutinio pobūdžio pareiškimus, bus laisvas nuo klaidų.  To nereiškia ir Bažnyčios neklystamumo doktrina.  Be abejo, O'Reganas niekaip neįrodo, kad yra kitaip (priešingai nei tik teigia kitaip).

Kaip ir Walfordas, O'Reganas daro klaidingas išvadas iš minėtų Inocento III ir Jono Pauliaus II ištraukų.  Kaip ir Walfordas, O'Reganas ilgai cituoja įvairias magisteriumo ištraukas, kuriose popiežiaus autoritetas aiškinamas bendrai, bet paprasčiausiai nesprendžiamas konkretus klausimas, t. y. ar popiežiaus pareiškimai apie tikėjimą ir moralę absoliučiai visomis aplinkybėmis turi būti neklystantys.  Dar blogiau, O'Regano klaidžiojančiame straipsnyje taip pat yra pastabų, kurios pakerta jo argumentus.  Jis rašo:

Paprastasis Magisteriumas turi būti pasirengęs atliepti nuolat kintančius Bažnyčios poreikius per istorijos permainas... Todėl paprastasis Magisteriumas yra nuolat atviras tobulėjimui ir doktrinos plėtrai ir neapsiriboja vien tik praeityje tvirtai įtvirtintų sprendimų kartojimu. Atrodo, kad ši painiava kyla dėl to, jog nesugebama atskirti neklaidingo nepaprastojo, ordinarinio ir visuotinio Magisteriumo mokymo (kuris pats savaime yra nereformuojamas) nuo kasdienio neklaidingo ordinarinio Magisteriumo mokymo, kuris dėl savo prigimties turi likti reformuojamas, kad atitiktų bet kokias skirtingas aplinkybes, galinčias susiklostyti nuolat kintančioje Bažnyčios istorijos aplinkoje. (paryškinta papildomai)

Dabar, jei mokymas yra „reformuotinas“, turi būti įmanoma, kad jis būtų klaidingas.  Tokiu atveju O'Reganas čia pripažįsta, kad klaidos bent jau kai kuriose Magisterinio mokymo rūšyse yra suderinamos su Bažnyčios pretenzija į neklystamumą.  Tačiau tokiu atveju apeliavimas į neklystamumą vargu ar pats savaime gali įrodyti, kad popiežiaus pareiškimai, susiję su tikėjimu ir morale, yra garantuotai neklystantys absoliučiai visomis aplinkybėmis (o ne tik tada, kai popiežius kalba ex cathedra arba dar kartą patvirtina tradicinį mokymą, nepriklausomai žinomą kaip neklystantį).

Tikrasis Bažnyčios mokymas

Taigi Walfordas ir O'Reganas nesugeba pagrįsti savo argumentų.  Tuo tarpu priešingos nuomonės - kad popiežiai gali klysti nei mokydami ex cathedra, nei kartodami nuoseklų šimtmečių mokymą - argumentai, mano manymu, yra lemiami.  Tai rodo trys pagrindinės aplinkybių grupės:

Neklystamumo sąlygos:

Kai Vatikano I Susirinkimas iškilmingai paskelbė popiežiaus neklystamumo dogmą, jis apsiribojo teiginiu, kad popiežiai yra neklystantys, kai moko ex cathedra, konkrečiai.  Jis neperžengė šios ribos, nors kai kurie tuo metu tam pritarė.  Panašiai ir Vatikano II Susirinkimas dokumente Lumen gentium teigia, kad popiežiai yra neklystantys, kai galutinai pateikia tam tikrą mokymą.  Kai kas gali pastebėti, kad atitinkamose ištraukose aiškiai nepaneigiama, jog popiežiaus mokymas apie tikėjimą ir moralę yra neklaidingas net ir be ex cathedra arba galutinių pareiškimų, tačiau tai nesvarbu.  Svarbu tai, kad pati Bažnyčia nemoko kraštutinės pozicijos, kurią tvirtina Walfordas ir O'Reganas. Tai geriausiu atveju teologinė nuomonė, o ne kokiu nors būdu katalikams privaloma doktrina.

Be to, Bažnyčia leidžia laikytis nuomonės, kad popiežiaus klaida iš tiesų galima ir už ex cathedra pareiškimų ribų, ir to aiškiai moko aprobuotuose teologiniuose veikaluose, kurių ortodoksiškumas neginčijamas ir kurie buvo paskelbti iki Vatikano II Susirinkimo.  Pavyzdžiui, Van Noorto Dogminės teologijos II tome „Kristaus Bažnyčia“, atkreipus dėmesį į popiežiaus neklystamumo išlygas, sakoma

Iki šiol aptarinėjome katalikų mokymą. Gali būti naudinga pridėti keletą punktų apie grynai teologines nuomones – nuomones popiežiaus atžvilgiu, kai jis nekalba ex cathedra.  Visi teologai pripažįsta, kad popiežius gali suklysti tikėjimo ir moralės klausimais, kai kalba tokiu būdu: arba pasiūlydamas klaidingą nuomonę dar neapibrėžtu klausimu, arba nekaltai nukrypdamas nuo kokios nors jau apibrėžtos doktrinos.  Tačiau teologai nesutaria dėl to, ar popiežius gali tapti formaliu eretiku, atkakliai laikydamasis klaidos jau apibrėžtu klausimu.  Labiau tikėtina ir pagarbi nuomonė, kurios laikosi Suarezas, Bellarminas ir daugelis kitų, teigia, kad kaip Dievas iki šios dienos niekada neleido, kad taip atsitiktų, taip ir niekada neleis popiežiui tapti formaliu ir viešu eretiku.  Vis dėlto kai kurie kompetentingi teologai pripažįsta, kad popiežius, kai nekalba ex cathedra, gali patekti į formalią ereziją. (p. 294, paryškinta papildomai)

Panašiai teigiama ir Otto knygoje „Katalikų dogmos pagrindai“:

Kalbant apie Bažnyčios doktrininį mokymą, reikia gerai įsidėmėti, kad ne visi Bažnyčios Mokymo autoriteto teiginiai tikėjimo ir moralės klausimais yra neklaidingi ir dėl to neatšaukiami.  Neklystantys yra tik tie, kurie kyla iš visuotinių susirinkimų, atstovaujančių visam episkopatui, ir popiežiaus sprendimų Ex Cathedra... Įprasta ir įprasta popiežiaus mokymo veiklos forma nėra neklaidinga.  Be to, Romos kongregacijų (Šventosios Oficijos, Biblijos komisijos) sprendimai nėra neklaidingi.

Vis dėlto paprastai jie turi būti priimami su vidiniu pritarimu, kuris remiasi aukštu antgamtiniu Šventojo Sosto autoritetu... Vadinamojo „silentium obsequiosum“, t. y. „pagarbios tylos“, paprastai nepakanka.  Išimties tvarka vidinio sutikimo prievolė gali nustoti galioti, jei kompetentingas ekspertas, iš naujo moksliškai ištyręs visus motyvus, prieina prie tvirto įsitikinimo, kad sprendimas remiasi klaida. (10 p., paryškinta papildomai)

Kai kas neabejotinai atsakys nurodydamas, kad tokie darbai, kaip Van Noorto ir Otto, patys savaime nėra oficialūs magistraliniai dokumentai.  Tai tiesa, tačiau tai nesusiję su esme.  Svarbu tai, kad tokie veikalai buvo bažnytiškai patvirtinti ir plačiai naudojami kunigams bei teologams mokyti tais laikais, kai Bažnyčia popiežiaus doktrinos autoritetą akcentavo galbūt labiau nei kada nors anksčiau.  Tačiau jie aiškiai atmeta kraštutinę poziciją, kurią vėliau gynė tokie rašytojai kaip Walfordas ir O'Reganas.  Jie nebūtų galėję taip pasielgti, jei Walfordo ir O'Regano požiūris iš tiesų būtų buvęs Bažnyčios mokymas.

(Beje, prie Van Noorto pastabų apie Bellarminą ir Suarezą verta pridurti, kad šie iškilūs teologai iš tikrųjų leido, jog popiežius, nevykdydamas ex cathedra mokymo, bent jau teoriškai gali patekti į net formalią ereziją.  Jie tiesiog manė, kad tai pernelyg neįtikėtina, kad laikytų tai gyva galimybe).

Magisterinis mokymas, prieštaraujantis Walfordo ir Regano nuomonei:

Tačiau taip jau atsitiko, kad Bažnyčia moko ne tik to, ką teigia Walfordas ir O'Reganas, bet ir to, kad leidžiama laikytis priešingos nuomonės.  Taip pat yra magisteriumo teiginių, kurie akivaizdžiai prieštarauja Walfordo ir O'Regano ginamam požiūriui.

Pavyzdžiui, popiežiaus Jono Pauliaus II laikais išleistame dokumente Donum Veritatis aiškiai leidžiama, kad gali būti atvejų, kai neapibrėžti magisteriniai teiginiai „gali būti be jokių trūkumų“, o kai kuriais atvejais teologai juos gali net pagarbiai ir nedrąsiai kritikuoti.  (Šį dokumentą išsamiai aptariau kitur, todėl čia nekartosiu to, ką ten jau sakiau).

Aukščiau matėme, kaip Walfordas ir O'Reganas, gindami savo poziciją, apeliuoja į popiežiaus Inocento III pareiškimą.  Tačiau būtent šis popiežius taip pat mokė kažką, kas rodo visiškai priešingą kryptį, sakydamas „Tik dėl nuodėmės, padarytos prieš tikėjimą, galiu būti teisiamas Bažnyčios“ (cituojama J. Michael Miller, The Shepherd and the Rock: J. Miller: The Miller Sheer and the Post, p. 292).  Dabar nusidėti prieš tikėjimą reikštų mokyti klaidos kokiu nors tikėjimo ar moralės klausimu.  Vadinasi, Inocentas III mokė, kad tokia klaida galima (kai popiežius moko ne galutinai).  Šiuo atveju Inocentas tiesiog pripažino principą, kuris jau buvo pripažintas Gratiano kanonų teisės kodifikacijoje, ir, kaip neseniai paskelbtame straipsnyje pastebėjo Christianas Washburnas, du vėlesni popiežiai (Inocentas IV ir Paulius IV) padarė panašius pareiškimus.

Dabar, jei Walfordas ir O'Reganas priims šį popiežiaus Inocento mokymą, jie turės atsisakyti savo pozicijos.  Bet tarkime, kad jie vietoj to laikosi nuomonės, jog Inocentas šiuo klausimu paprasčiausiai suklydo.  Tokiu atveju jie taip pat turės atsisakyti savo pozicijos.  Nes jei Inocentas klydo teigdamas, kad popiežius gali klysti mokydamas neapibrėžtai kokiu nors klausimu, susijusiu su tikėjimu ir morale, tai jau būtų jo klaida klausimu, susijusiu su tikėjimu ir morale!  Tokiu atveju Walfordas ir O'Reganas turės pripažinti, kad popiežiai, kalbėdami neapibrėžtai, gali padaryti tokių klaidų.  Taigi, nesvarbu, ar jie priims Inocento mokymą, ar jį atmes, bet kuriuo atveju jiems teks atsisakyti savo pozicijos. 

Yra dar daugiau ironijos.  Popiežius Pranciškus „Gaudete et Exsultate“ moko, kad „doktrina, arba, geriau tariant, mūsų jos supratimas ir išraiška, nėra uždara sistema, netekusi dinamiško gebėjimo kelti klausimus, abejones, tyrinėjimus“.  Jei kartais gali būti teisėta kelti klausimus ir abejoti doktrinomis ar jų išraiškomis, tai reiškia, kad gali būti bent keletas atvejų, kai doktrina ar jos išraiška gali klysti.  Juk kaip kitaip galėtų būti teisėta abejoti ar abejoti?  Bet tuomet paties popiežiaus Pranciškaus mokymas prieštarauja kraštutinei Walfordo ir O'Regano pozicijai, kurią jis pateikia būtent savo gynybai!  Vadinasi, jei jie priims šį mokymą, turės atsisakyti savo pozicijos.  Bet tarkime, kad vietoj to Walfordas ir O'Reganas nuspręstų, jog popiežius Pranciškus čia suklydo.  Tokiu atveju jie taip pat turėtų atsisakyti savo pozicijos.  Juk jei popiežius čia klysta, tai yra klaida, susijusi su tikėjimu ir morale.  Ir tokiu atveju pats popiežiaus Pranciškaus mokymas būtų atvejis, kai popiežius, nekalbėdamas ex cathedra, moko tokios klaidos. Bet kuriuo atveju paties popiežiaus Pranciškaus mokymas paneigia Walfordo ir O'Regano poziciją.

Istoriniai klaidingų popiežiaus pasisakymų pavyzdžiai:

Tačiau Walfordui ir O'Reganui darosi dar blogiau.  Juk popiežiai ne tik teoriškai gali klysti tikėjimo ar moralės klausimais, kai nekalba ex cathedra.  Taip jau yra buvę, nors ir nedaugeliu atvejų.  Kaip jau minėta, net Walfordas pripažįsta, kad Jonas XXII klydo (ir Walfordas nepaaiškina, kodėl tai, kad dėl to jis turi patikslinti savo poziciją, visiškai jos nepaneigia).  Tačiau įspūdingiausias pavyzdys yra popiežius Honorijus, kurio dviprasmiški žodžiai mažų mažiausiai suteikė pagalbą ir paguodą monotelistų erezijai.  O du popiežiaus patvirtinti Bažnyčios susirinkimai jį apkaltino dar blogesniu dalyku, nes pasmerkė jį už tai, kad jis pats laikėsi šios doktrininės klaidos.  (Honorijaus atvejį išsamiai aptariau čia ir čia.)

Dabar, jei Valfordas ir O'Reganas sutiks su šių tarybų Honorijaus pažiūrų apibūdinimu, jie turės atsisakyti savo pozicijos, nes tai reikštų pripažinti, kad popiežiai gali klysti, kai nekalba ex cathedra.  Tačiau tarkime, kad Walfordas ir O'Reganas teigia, jog minėti susirinkimai klaidingai apibūdino Honorijaus poziciją.  Tuomet ir tokiu atveju jiems tektų atsisakyti savo pozicijos.  Nes, vėlgi, minėtus susirinkimus ratifikavo popiežiai.  Taigi minėti popiežiai netiesiogiai patvirtino, kad popiežius (toks kaip Honorijus) gali klysti, kai nekalba ex cathedra.  Jei šie popiežiai dėl to klydo, vadinasi, jie klydo.  Bet kokiu atveju Walfordas ir O'Reganas turės atsisakyti pozicijos, kad popiežiai negali klysti net tada, kai nekalba ex cathedra.

Taigi, ne tik nėra gerų argumentų Walfordo ir O'Regano ginamajai kraštutinei pozicijai, bet ji pasirodo esanti nenuosekli.  Norėdami apeiti įvairius mano pateiktus kontrįrodymus, Walfordas ir O'Reganas turėtų priskirti klaidą popiežiams būtent bandydami įrodyti, kad popiežiai niekada negali klysti.

www.catholicworldreport.com